從桃花詩看中國詩的文化心靈

——胡曉明教授在華東師范大學的講演

    中國詩是貴族文學、赤子文學、還是士人文學？中國詩中，社會歷史人生信息量越少越好么？中國詩人的心靈主體，是小知小覺，還是先知先覺？是光禿禿、幽暗破碎、封閉無意識的自我，還是興象蔥籠、天機流轉的心靈？中國詩學的核心概念是什么？

    從中國詩中幾首有名的桃花詩入手，以“文化心靈”為路徑，將詩學理論、抒情傳統、文化大義、歷史意象和詩性感悟融為一爐，走進《詩經》、陶淵明、杜甫、蘇軾以及陳子龍柳如是等人的詩歌世界，一邊散步品賞詩史上的經典風景，一邊也不忘深入解答詩學中的重大問題。或許，一種超越文化研究和文學性研究的“文化詩學”，有助于重建中國詩學與中國文化思想的生動聯系，有助于再認中國文化的價值系統。

    一、何謂“文化心靈”

    “文化心靈”，即在代代相承的文學傳統中養成的、具有悠久深厚文化內涵、具有深刻的華夏民族特點的藝術心靈。為什么要從這個角度來講中國詩歌？這是因為，“心”是中國文化傳統第一重要的概念。繪畫史上的“外師造化，中得心源”(張璪，見《歷代名畫記》卷十)，音樂史上的“高山流水”(伯牙子期，見《韓詩外傳》卷九)，哲學史上的“為天地立心”(張載，見《近思錄》卷二)，“我來看此花時，此花與我心一起明白過來”(王陽明《傳習錄》下)，以及宗教史上的“以心傳心”(《五燈會元》卷二)等等，說“心”是中國文化傳統世代相承的核心價值，應是無可置疑的。中國詩是中國文化最具有心靈價值的創造，通過中國詩來理解中國文化的心靈世界，通過中國文化的特點來理解中國詩，這是題中應有之義。

    “興”，是最富于文化心靈意味的詩學概念。“興”最重要的文化內涵，即生命與生命相接觸。興的邏輯起點，即“人神溝通”。即巫史時代，人心與來自天神的信息相通。無論是后來的“引譬連類”、“托事于物”，還是“起發己心”、“合樂而歌”，都有一個感發、接通的心理機制，此一心理機制，首先由“人神溝通”奠定，后轉化而成“心物相通”，即天地萬物氣化生成的心理圖式，最終轉化而為“起發己心”的詩學。不同的生命之間，以及在古人看來代表著生命的詞語，為什么具有相感發的力量？我們細思其中的奧秘，其心理動力，即生命與生命相接觸。無論是人神生命的接觸，還是心與自然物生命的接觸，還是人心與人心的生命相接觸。最近有人認為“興”的起源，正是一種挽詩的儀式，是與死去的親人或友人的魂相溝通的歌唱儀式，這個新說法也加強了“人神相通”的文化內核，所以，生命與生命相接觸，也包括精神生命在內。

    “興”的生命與生命相接觸，對于中國詩學的心靈內涵，具有決定性的貢獻。因為，生命不止于小生命自身，所以有“比興”，生命與時代社會等大生命相接觸，此即先知先覺的心靈的來源。生命不止于個人，不止于當下，而具有歷史的回聲，與傳統中生命相接觸，所以有“興喻”，此即古今相連的心靈的來源。生命不止于有限，不向下沉淪，所以有“興會”“興感”，此即生生不息的心靈的來源。生命又肯定人心與人心的照面，不幽閉自我，所以有“興寄”，此即心心相印的心靈的來源。

    二、桃花詩所含蘊的“文化心靈”

    我們可以從以下幾首桃花詩來理解。作品也是潛詩學，可以補助理論的不足。按其表現的文化心靈內涵，可分成以下幾組。

    (一)人世生活的心

    桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。

    《周易》：夫婦，人倫之始也。《孟子》：丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家。這首詩有重要文化意蘊。“男女以正，婚姻以時，文王風化之盛”(朱子)。表明這首詩是早期中國文化成熟之際、良俗美序的表現。“送嫁和迎親的婚姻儀式歌”(張西堂)。是人間的歡天喜地的婚典歌。“平平常常，細思之，殊覺古初風俗之美”(崔述)，個體的人生，是在一個大的背景下才得到真實意義的。從文化看，這首詩有以下幾個特點：

    第一，一上來就是結婚，似乎男女交往，戀愛不重要，而直奔結婚的目的。然而這完全符合《詩經》的實際。為什么這樣呢？這關系到中西文學一個根本的區別：西方文學是表現的，是順著人生的欲望表現人生的；而中國文學是文化的，文化即教化，所謂人文化成，不是順著人生的欲望，而是順著人心的要求，是要來建構人生。如果不單單從